Podcast-uri de istorie

Silla Maitreya din bronz aurit

Silla Maitreya din bronz aurit



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Expoziția evidențiază artefactele de aur vechi de 1.000 de ani ale Silla

O coroană de aur din mormântul Geumgwanchong este lăudată pentru frumusețea sa estetică.

Decorurile a trei ramuri și două seturi de coarne de cerb sporesc frumusețea unei coroane de aur Silla dezgropate la mormântul Geumgwanchong.

Un zâmbet subtil, pânza delicată de pânză și corpul uman natural și echilibrat al Maitreya din bronz aurit în Meditație atrage toată lumea.

Acestea sunt câteva dintre lucrările de artă bine cunoscute din vremurile Silla (57 î.e.n. - 935 d.Hr.).

Muzeul Național Gyeongju oferă acum oamenilor o oportunitate prețioasă de a vizualiza direct artefacte Silla și obiecte de patrimoniu realizate din aur și alte materiale la expoziția specială „Arts of Silla” care va avea loc în perioada 21 iulie - 1 noiembrie.

Aceasta este prima expoziție specială de acest gen din Coreea, aruncând o privire asupra culturii Silla în ansamblu. Este conceput pentru a marca Muzeul Metropolitan de Artă din expoziția din 2013 din New York „Silla, Regatul de Aur al Coreei”, care a primit răspunsuri favorabile de la cei 200.000 de vizitatori ai săi. Această expoziție face parte din evenimentele care sărbătoresc cea de-a 70-a aniversare a Muzeului Național Gyeongju și viitorul Festival Cultural al Drumului Mătăsii din Gyeongju 2015, care va avea loc în perioada 21 august - 18 octombrie.

Expoziția este compusă din cinci părți: arta orfevrariei, mormintele regale, schimburile de peste mări, palatele regale și budismul. Aproximativ 600 de opere de artă vor fi expuse, toate descoperite și restaurate prin eforturi de cercetare și investigație.

În prima parte, vizitatorii pot aprecia abilitățile de aurifere ale artiștilor Silla, cu diverse accesorii din aur expuse, cum ar fi coroana din mormântul Geumgwanchong, cercei din aur și coliere din aur. Oamenii pot asista la măiestria de aur și bijuterii extrem de dezvoltată a meșterilor artizanali Silla și pot vedea în mod direct valoarea artistică a operelor de artă afișate.

Maitreya de bronz aurit în meditație a fost realizată în timpul Silla.

În a doua parte a expoziției, vizitatorii pot aprecia diverse relicve găsite în mormintele regale Silla descoperite în Gyeongju, cum ar fi mormintele Geumgwanchong, Cheonmachong și Hwangnamdaechong. De asemenea, pot afla mai multe despre activitățile comerciale internaționale ale Silla, care se întindeau nu numai către dinastia Tang din China (618-907), ci și în Asia Centrală și India. Astfel de influențe pot fi văzute în sticla de sticlă în formă de fenix găsită în mormântul Hwangnamdaechong și în pumnalul și teaca de aur găsite în mormântul Gyerim-ro.

O sticlă de sticlă în formă de fenix găsită în mormântul Hwangnamdaechong are o formă foarte asemănătoare cu antichele de vin grecești antice oinochoe. Aceasta este o dovadă a implicării active a Silla în comerțul internațional.

Expoziția prezintă, de asemenea, relicve găsite pe siturile palatelor regale Silla, cum ar fi țiglele de acoperiș în formă de dragon, și lucrările de artizanat descoperite la locul Templului Hwangryongsa. Diferite relicve budiste, precum Maitreya din bronz aurit în meditație vor fi expuse, de asemenea, oferind vizitatorilor șansa de a aprecia arta budistă religioasă bine dezvoltată care a înflorit în timpul Silla.

De fapt, Maitreya din bronz aurit în meditație este unul dintre cele mai faimoase articole din expoziție și poate fi văzut în Gyeongju numai în primele două săptămâni ale expoziției, în perioada 21 iulie - 2 august. Alte relicve interesante includ sculptura de piatră în formă de războinic care va fi deschisă publicului pentru prima dată.

Mai multe informații despre muzeu sunt disponibile pe pagina principală a muzeului (http://gyeongju.museum.go.kr) în patru limbi: coreeană, engleză, chineză simplificată și japoneză.

De Yoon Sojung
Korea.net Personal Writer
Fotografii: Muzeul Național Gyeongju
[email protected]

O sculptură de piatră în formă de războinic a fost găsită în mormântul Gwaereung din Gyeongju. Se crede că arată chipul unei persoane de origine arabă, deoarece poate arăta un bărbat cu pleoape adânci și un nas caucazian.

O țiglă de acoperiș cu față de dragon a fost găsită la locul Templului Hwangryongsa.

Cerceii din aur Silla sunt expuși la muzeu.

Un Buddha Amitabha de aur așezat este de la pagoda de pe locul Templului Hwangboksa.

Un pumnal de aur și teacă au fost descoperite la Mormântul Gyerim-ro, decorat cu diferite bijuterii. Aceste lucrări arată un stil popular în Grecia antică, Roma, Egipt și în toată Asia de Vest.


Această imagine este furnizată numai în scopuri de cercetare și nu trebuie reprodusă fără permisiunea prealabilă a Programului Arhivelor, Australian National University.

Descărcați (15,67 MB)

ColecțiiArthur Llewellyn Basham
Titlu: Gilt & # x20bronze & # x20Maitreya, & # x207th & # x20century, & # x20Silla
Autor (i): Fotograf: & # x20Arthur & # x20Llewellyn & # x20Basham
Cuvinte cheie: Koreasculpturebronzephotograph
URI: http: & # x2F & # x2Fhdl.handle.net & # x2F1885 & # x2F208644
Alți identificatori: ANUA & # x20682-4653

Descarca

Articolele din Open Research sunt protejate prin drepturi de autor, cu toate drepturile rezervate, cu excepția cazului în care se indică altfel.


Silla Maitreya-bronz aurit - Istorie

„Scriitorul este profesor de turism coreean la Universitatea Kyung Hee din Seul. Vezi:
www.sanshin.org. ”

De David Mason
Scriitor contribuitor

Pentru mulți vizitatori ai Muzeului Național al Coreei din Yongsan, Seul, o comoară se remarcă, în special, ca favorită emoțională. O statuie singulară din bronz este aprinsă cu un halou de lumină moale într-o cameră întunecată de la sine, ceea ce crește dramatic efectul pe care îl are asupra spectatorilor și le permite oamenilor să își concentreze toată atenția asupra ei. De fiecare dată când am condus tururi ale acestui mare muzeu, una dintre cele mai bune astfel de instituții din toată Asia, eu și oaspeții noștri petrecem o lungă perioadă de timp doar ne uităm la această lucrare de artă budistă antică cu admirație și inspirație.

Această icoană renumită este denumită „Geumdong Mireuk-bosal Ban-gasayu-sang”, ceea ce înseamnă literalmente „Gilt-Bronze Maitreya Bodhisattva Half-sitting Thinking Statue”. considerată o capodoperă a artei coreene și un simbol al unor icoane similare în toată Asia de Est. A fost desemnată Comoara Națională a Coreei nr. 83 și a apărut deja ca o imagine emblematică în numeroase publicații promoționale. Este asigurată pentru aproximativ 50 de miliarde de won (48 USD) milioane), deși cu adevărat de neprețuit în valoare pentru coreeni.

În ciuda faimei sale, originea sa rămâne oarecum misterioasă. După inspecții minuțioase ale detaliilor sale artistice, experții au declarat că au fost aruncați în secolul al VII-lea. Dar locul în care a fost consacrat înainte de vremurile moderne nu a fost niciodată determinat definitiv, iar erudiții nu pot fi siguri dacă a fost creat în Regatul Silla sau în Regatul Baekje în timpul Regatului Silla Unificat, care a început în ultimul sfert al acelui secol. Majoritatea experților par să creadă că a fost creată de un meșter Baekje înainte sau după căderea regatului său, deoarece acea regiune s-a bucurat întotdeauna de reputația pentru cele mai înalte abilități artistice.

Acest Ban-gasayu-sang are o înălțime de 93,5 centimetri și este destul de valoros doar din această cauză, deoarece puține lucrări mari din bronz supraviețuiesc din acea perioadă sau înainte. Acesta a fost inițial placat cu un strat subțire de aur, dar numai urme ale acestuia rămân acum pe bronzul îmbătrânit. Acesta din Muzeul Național este considerat cel mai bun dintre toate, dar există destul de multe alte exemple timpurii ale motivului său în Coreea și alte țări orientale, în toate dimensiunile mai mici decât această comoară.

Această icoană reprezintă zeitatea numită de coreeni „Mireuk-bosal”, cunoscută la nivel internațional sub numele sanscrit și englezesc Maitreya Bodhisattva. „Mireuk” este considerat a fi o ființă pe deplin iluminată, care va apărea pe pământ ca viitorul Buddha, un fel de avatar de înțelepciune și compasiune perfectă.

Majoritatea tipurilor de budiști din lume cred că Dharma (învățăturile) istoricului Buddha Siddhartha Gautama Sakyamuni, fondatorul budismului undeva în jurul anului 500 î.Hr., degenerează și se disipează încet din cauza incapacității umane de a o înțelege, practica și transmite pe deplin dincolo de relativ puțini maeștri luminați. În momentul în care Dharma originală este complet epuizată și uitată pe pământ, tradiția se menține, Maitreya ne va manifesta într-o stare de divinitate umană perfecționată și va învăța o Dharma proaspătă și mai avansată întregii umanități. Toate ființele simțitoare ale universului vor realiza în sfârșit mântuirea luminată, eliberate de suferința karmică sau cel puțin vor avea ocazia să facă acest lucru dacă vor urma noile învățături. Prin urmare, Mireuk va fi succesorul legitim al lui Sakyamuni într-o descendență cosmică și au existat multe profeții așteptate despre momentul și natura întrupării sale, cu o varietate uimitoare de variații pe temă.

Fiecare națiune budistă speră cu fervoare să fie locul sosirii acestui Buddha al viitorului, iar Coreea nu face excepție. Se crede că cultul lui Mireuk-bosal a fost introdus în Coreea de către marele maestru al lui Silla, Won-gwang, la întoarcerea sa din studiile din China în jurul anului 600. De atunci, mii de imagini ale lui ca Buddha manifestat au fost create în jurul Coreei, în special statui și sculpturi din piatră.

Aproape fiecare statuie „în picioare” sau sculptură pe bolovani sau stânci ale unui Buddha care se găsește în Coreea este într-adevăr un Buddha Mireuk, în general cu o pălărie distinctă în stil pagodă, corp lung subțire, față frumoasă cu părul negru și creț și cu o mână ridicată într-un gest de pace și generozitate. Ele sunt descrise într-o varietate remarcabilă de stiluri, de la primitiv brut la profund sofisticat. Acestea fac un puternic contrast cu celebrul și popularul chinez-budist popular Maitreyas, extrem de gras, chel și râzând zgomotos o distincție clară între tradițiile de artă budistă ale celor două națiuni vecine.

Statuile Ban-gasayu-sang sunt un motiv diferit și mai rar, rareori găsite vreodată în aer liber pe sculpturi de stâncă. Acestea îl înfățișează pe Mireuk în timp ce el este încă un Bodhisattva, așteptând în Raiul Tușita ocazia de a apărea pe Pământ. El este poziționat în largul său, cu un picior pliat în poziție meditativă, dar celălalt întins până la podea, o mână sprijinindu-se pe poală și cealaltă ridicată astfel încât degetele să-i atingă bărbia sau aproape că o ating, ca și cum ar fi pierdut în gândire profundă. Cu o privire de compasiune pentru suferința tuturor ființelor atât de profundă încât sfidează descrierea, se spune că se află în poziția contemplativă, gândindu-se la tot ceea ce va face pentru mântuirea omenirii. Prin urmare, aceste icoane sunt denumite în mod popular Buddha contemplativ și cele mai bune dintre ele sunt adesea comparate cu faimoasa statuie a lui Auguste Rodin „Gânditorul” datorită ipostazei lor gânditoare.

Ceea ce este probabil a doua cea mai bună dintre aceste statui din bronz auriu existente în Coreea este găzduită în filiala orașului Buyeo a Muzeului Național. Un pic mai scurt la 83,2 cm, dar aproape la fel de evocator cu doar un indiciu de zâmbet, acesta este desemnat ca Tezaurul Național nr. 78.

Ban-gasayu-sang din Muzeul Național al Coreei este perfect proporțional, pare aproape realist, iar senzualitatea draperiei atât a robei sale inferioare, cât și a acoperirii scaunului său sugerează că sculptorul a bazat această lucrare pe un model real. Bodhisattva poartă o coroană triplă foarte simplă pe cap, spre deosebire de coafurile foarte elaborate de pe alte opere din acest gen, care pare o notă foarte frumoasă de simplitate și umilință, cu motive clasice coreene. Simțul său de armonie pașnică este aproape perfect, iar zâmbetul dulce și înțelept de pe chipul său îi îndrăgește pe toți spectatorii, într-un mod emoțional intuitiv.

Există doar o altă statuie similară a acestei zeități în lume care este egală cu calitatea și semnificația acesteia și, destul de remarcabil, este una dintre cele mai mari comori naționale din Japonia. Statuia „Miroku Bosatsu” de la Templul Koryu-ji din Kyoto este practic geamănul acestui Ban-gasayu-sang, deși a fost sculptat din pin roșu mai degrabă decât turnat din bronz. Experții în arta orientală sunt de acord că este aproape sigur de origine coreeană, adusă probabil în Japonia drept cadou de misionarii coreeni când aceștia introduceau civilizația în acele insule în secolul al VI-lea. Poate fi chiar statuia pe care în istoricul „Nihon Shoki” o menționează faptul că un rege din Silla a trimis-o la curtea Yamato. Sunt mari șanse să fie sculptată ca o copie a originalului din bronz, din lemn de pin, pentru a fi mai ușoară. și mai ușor de transportat.


Editare licențe

Acest fișier este disponibil sub licența Creative Commons CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication.
Persoana care a asociat o lucrare cu acest act a dedicat lucrarea domeniului public renunțând la toate drepturile asupra operei la nivel mondial în temeiul legii drepturilor de autor, inclusiv toate drepturile conexe și învecinate, în măsura permisă de lege. Puteți copia, modifica, distribui și efectua lucrarea, chiar și în scopuri comerciale, toate fără a cere permisiunea.

http://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/deed.en CC0 Creative Commons Zero, Domeniu public Dedicație false false


Conturi textuale

Un studiu al literaturii ne oferă câteva indicații despre felurile în care povestea Maitreya s-a dezvoltat și a crescut în importanță. Canonul Pali, sursa multor informații despre învățătura timpurie, nu îi conferă lui Maitreya prea multă semnificație, menționându-și numele doar într-unul dintre primele texte, Cakkavattis & # x12B han & # x101 da Sutta. În literatura noncanonică, două lucrări sunt dedicate în primul rând lui Maitreya, Anagatava & # x1E43 sa si Maitreyavy & # x101 kara & # x1E47 a, dar originea acestor lucrări și datarea lor precisă nu sunt cunoscute. O versiune extinsă a poveștii Maitreya poate fi găsită în Divy & # x101 vad & # x101 na of the M & # x16B lasarv & # x101 stiv & # x101 din school. Printre această colecție de povești se numără o poveste a lui bodhisattva care dorește să efectueze un act extrem de practică ascetică și să-și doneze capul unui profesor brahman în semn al sincerității sale de a urmări adevărul. Dar o zeitate, care veghează asupra grădinii în care apare această scenă, încearcă să salveze bodhisattva viața prin ținerea brahmanului la distanță. The bodhisattva pledează cu zeitatea pentru a-i permite să continue, deoarece tocmai în această grădină Maitreya se îndepărtase anterior de dorința sa de a-și sacrifica viața pentru profesorul său, nereușind astfel să-și îndeplinească cele mai înalte aspirații, un defect care nu ar trebui repetat.

The Mah & # x101 vastu, un text din secta ghika Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43, oferă o listă a viitorilor Buddha, plasând numele Maitreya în partea de sus. În această relatare timpurie găsim numele Ajita folosit pentru a se referi la Maitreya în viețile sale trecute. Mai târziu, Therav & # x101 dins a devenit destul de interesat de Ajita, iar povestea vieții sale a fost în centrul atenției în secolele V și VI. Identificarea lui Ajita ca fiul regelui Aj & # x101 tasattu din Magadha a permis sa & # x1E43 gha pentru a determina exact unde și cum bodhisattva își va face apariția atunci când va atinge buddha. Conform unei secțiuni despre viața lui Maitreya în Mah & # x101 va & # x1E43 sa, o istorie bine-cunoscută a Sri Lanka, Maitreya va locui în Cerul Tu & # x1E63 ita înainte de a coborî la nașterea și maturizarea sa pământească. Momentul acestui eveniment este notat clar. După & # x15A & # x101 kyamuni parinirv & # x101 & # x1E47 a, lumea va intra într-o perioadă de declin social și cosmologic la cinci mii de ani de la ultimul Buddha, învățătura va fi scăzută la scădere și durata de viață a omului va fi redusă la zece ani. În acest moment, ciclul va fi inversat: viața se va îmbunătăți până când durata medie de viață pe pământ va fi de optzeci și mii de ani. În această lume a vieții lungi și a unui mediu care va fi propice învățăturii lui Buddha, va exista un conducător, un cakravartin, care va asigura bunăstarea oamenilor și va promova învățăturile lui Buddha. Când acest paradis este gata, Maitreya va coborî din Cerul Tu & # x1E63 ita, își va realiza întregul potențial ca buddha și va învăța Dharma ființelor avansate. Mah & # x101 k & # x101 & # x15B yapa, unul dintre discipolii majori ai & # x15A & # x101 kyamuni, va apărea din starea de transă în care a intrat după parinirv & # x101 & # x1E47 a al fostului său profesor să slujească încă o dată unui Buddha și să audă învățătura celui luminat.

Această viziune milenară asupra Maitreya este încă păstrată în zonele budiste din Asia de Sud și Sud-Est, iar în nordul Myanmar (Birmania) există credința că un profesor contemporan cunoscut sub numele de Bodaw a fost un rege universal, precum și viitorul Buddha Maitreya. Identificarea Maitreya cu liderii și fondatorii se găsește în mod constant în toată Asia budistă.

Savanții au sugerat că ideea viitorului Buddha ar putea fi derivată din conceptul iranian al salvatorului Saoshyant. În această lumină, Maitreya ar reprezenta stabilirea unei lumi în care există pace și abundență și unde Dharma va fi învățată și pe deplin înțeleasă. Alții, totuși, consideră că aceste idei erau deja prezente în India la momentul & # x15A & # x101 kyamuni. Budiștii, precum și & # x100 j & # x12B Vikas și Jains, au învățat că vor exista noi t & # x12B rtha & # x1E43 karas, jinas, și Buddha în viitor. P. S. Jaini sugerează că sursa dezvoltării Maitreya a fost în cadrul școlii ghika Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43. În timp ce Therav & # x101 da a acordat puțină atenție lui Maitreya, oferind o singură referință canonică, Mah & # x101 vastu Ghikelor lui Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43 îi consacră Maitreya o serie de paragrafe, notându-i numele ca Ajita, detaliind evenimentele din viețile sale trecute și povestind despre predicția lui Buddha de & # x15A & # x101 Kyamuni pentru el . Astfel, există suficiente materiale care să justifice studiul Maitreya ca parte a domeniului cultural și religios indian, fără a fi nevoie să se bazeze pe o teorie difuzionistă a influențelor externe pentru a explica noțiunea viitorului Buddha.

Tradiția Mah & # x101 y & # x101 na a acordat multă atenție lui Maitreya și găsim în literatură multe referințe la viața și activitățile sale. De când Mah & # x101 y & # x101 na a subliniat cariera și dezvoltarea bodhisattva, este de înțeles că ar plasa Maitreya în acest onorat grup. Ca și în tradiția anterioară, toate grupurile Mah & # x101 y & # x101 na cred că Maitreya va urma pașii & # x15A & # x101 Kyamuni. În panteonul din bodhisattva s, Maitreya nu este întotdeauna acordat cel mai înalt loc pe care îl împarte cu astfel de persoane bodhisattva ca Ma & # xF1 ju & # x15B r & # x12B și Avalokite & # x15B vara stima comunității credincioșilor. În textele Praj & # xF1 & # x101 p & # x101 ramit & # x101, Maitreya este implicată în dialogul cu Buddha și un grup de discipoli format din bodhisattva s și arhats. The arhat s, chiar și faimoșii adepți ai & # x15A & # x101 kyamuni, sunt clasați cu mult sub bodhisattva în ceea ce privește nivelul lor de înțelegere. Astfel, literatura Praj & # xF1 & # x101 p & # x101 ramit & # x101 descrie Maitreya ca pe o poziție deasupra unui arhat precum & # x15A & # x101 riputra. Dar Maitreya nu este întotdeauna descrisă atât de măgulitor în literatura Mah & # x101 y & # x101 na. De exemplu, într-un cont din Saddharmapu & # x1E47 & # x1E0D ar & # x12B ka S & # x16B tra, Ma & # xF1 ju & # x15B r & # x12B îi spune lui Maitreya că, în trecut, când predase Dharma lui Maitreya, Maitreya era un student leneș mai interesat de faimă decât de înțelegere. Astfel, în această întâlnire cu vechiul său profesor, Maitreya are încă nevoie de răspunsuri la întrebările sale. În literatura de specialitate Mah & # x101 y & # x101 na apare și întrebarea dacă Maitreya și & # x15A & # x101 kyamuni s-au întâlnit vreodată în oricare dintre viețile lor anterioare. The Mah & # x101 karmavibha & # x1E45 ga afirmă că Buddha a cunoscut într-adevăr Maitreya și l-a lăudat pentru dorința sa de a trăi ca un bodhisattva.

Tradiția tantrică a lui Mah & # x101 y & # x101 na mai târziu pare să fi avut puțin interes pentru Maitreya. Demiterea acestei tradiții a Maitreya poate fi văzută în Guhyasam & # x101 ja Tantra, în care Maitreya este descrisă ca frică și supărată când aude învățătura Vajray & # x101 na. Deoarece are o învățare limitată, nu este capabil să înțeleagă această instrucțiune avansată. Aceeași întrebare a nivelului de înțelegere a Maitreya se găsește și în Vimalak & # x12B rtinirde & # x15B a, în care Maitreya nu este în măsură să dea un răspuns adecvat profanului Vimalak & # x12B rti, care contestă predicția budismului întrebând dacă cele trei ori (trecut, prezent și viitor) pot fi acceptate ca reale. Dacă nu sunt reale, întreabă Vimalak & # x12B rti, în ce sens se poate spune că o predicție din trecut va avea ca rezultat evenimente viitoare? Incapabil să răspundă, Maitreya este redusă la tăcere. Astfel, textele Mah & # x101 y & # x101 na prezintă o viziune variată asupra acestui lucru bodhisattva, arătându-l ca fiind destinat unei poziții excelente în viitor, dar care încă nu are pregătirea necesară pentru o înțelegere deplină a celei mai înalte învățături din tradiție.

O descriere mult mai glorificată a Maitreya are loc în Ga & # x1E47 & # x1E0D havyuha S & # x16B tra. Aici, Maitreya apare ca profesor al tinerei Sudhana, care călătorește căutând răspunsuri de la mai mult de cincizeci de profesori. La intrarea în palatul Maitreya, Sudhana experimentează, prin puterea lui Maitreya, o transă în care are viziuni ale unor locuri importante din viața viitorului Buddha, inclusiv locul în care Maitreya a realizat transa numită maitra („amabil, amiabil”) acesta este baza numelui său. Sudhana asistă apoi la un lung șir de încarnări ale Maitreya, inclusiv la viața în care bodhisattva a fost rege și altul în care a fost regele zeilor. În cele din urmă, Sudhana vede Raiul Tu & # x1E63 ita, unde renașterea Maitreya va avea loc chiar înainte de budism. Maitreya îi spune lui Sudhana că se vor întâlni din nou când nașterea finală va fi împlinită. Chiar și textele care învață superioritatea Țării pure a lui Amit și # x101 bha și sunt de obicei considerate afiliate la o școală care era în competiție cu cultul Maitreya indică faptul că Sudhana este unul dintre cei privilegiați care au capacitatea de a vedea tărâmul. de Amit & # x101 bha.

Practica care a crescut în jurul figurii Maitreya depășește cu mult aspectele care au fost remarcate în literatura canonică și populară.

China

Când budismul a sosit în China (c. Secolul I sec.), A existat un interes considerabil pentru Maitreya, în parte din cauza credinței daoiste în apariția oricând posibilă a unui înțelept capabil să ofere mântuire unei trupe de elită de adepți. Încă din dinastia Jin orientală (317 & # x2013 420), viața cultă budistă era îndreptată spre Maitreya. Într-adevăr, unul dintre cei mai renumiți călugări din China, Daoan, a jurat să renască în Tu & # x1E63 ita Heaven pentru a fi lângă Maitreya și cu el când coboară pe pământ. În secolele următoare, Wei de Nord (386 & # x2013 535) a sculptat două mari complexe rupestre, primul la Yungang și celălalt la Longmen. La Yungang, cel mai vechi dintre cele două site-uri, figurile Maitreya sunt proeminente și chiar și astăzi vizitatorii îl pot vedea reprezentat în mai multe ipostaze. Peșterile de la Longmen conțin, de asemenea, multe figuri Maitreya, cele mai multe datând din prima parte a secolului al șaselea. Tsukamoto Zenry & # x16B, care a reprezentat numărul de imagini realizate în Longmen, a arătat că, deși & # x15A & # x101 kyamuni și Maitreya erau principalele modele în primele zile, atenția secolului al șaptelea se concentra în locul lui Amit & # x101 bha și Avalokite & # x15B vara. (Vezi a lui Shina bukky & # x14D shi kenky & # x16B: Hokugi-hen, Tokyo, 1942, pp. 355 și urm.)

Interesul pentru învățătura Pământului Pur a atins un nivel ridicat în secolul al VII-lea și a continuat să aibă sprijin pe tot parcursul perioadei Tang (618 & # x2013 907), prin urmare, imaginea lui Maitreya a fost aproape niciodată descrisă. Dar, deși Maitreya nu mai era un subiect popular pentru picturile rupestre sau proiecte sponsorizate de instanțe, nu a fost uitat. În acest moment, chinezii l-au transformat într-o zeitate populară de mare importanță. Deși imaginile maiestuoase ale Maitreya sculptate în peșteri au dispărut din repetoarea artiștilor, o nouă formă de Maitreya & # x2014 ca o persoană grasă, râzând, cu burtă & # x2014 a apărut în dinastia Song. Există dovezi că această viziune despre Maitreya s-a bazat pe o figură istorică populară, un înțelept rătăcitor din secolul al X-lea. Se spune că a fost originar din Zhejiang și că a purtat o pungă de cânepă oriunde s-a dus. Copiii au fost atrași în special de el, iar el este adesea descris înconjurat de ei. Au apărut multe povești despre abilitățile sale miraculoase, inclusiv una care spune despre descoperirea unui al treilea ochi pe spate. Din cauza ochiului, oamenii l-au numit buddha, chiar dacă el i-a rugat să nu răspândească vestea despre caracteristicile sale. Astfel de povești au dus la convingerea că acest rătăcitor nu era altul decât însuși Maitreya, care coborâse pe pământ și luase această formă puțin probabilă, atrăgând oamenii prin înțelepciunea și răbdarea sa iubitoare. Astăzi, figura lui Maitreya în această înfățișare este plasată la intrarea principală a mănăstirilor chinezești, unde este venerat de toți laicii care doresc noroc și prosperitate.

Deoarece a fost conceput ca un viitor Buddha care va veni într-un moment în care un mare rege stăpânește, Maitreya a fost adesea folosită de cei care doreau să-și asigure puterea politică sau să-și dea o bază legitimă pentru guvernare. Încă din secolul al VII-lea, conducătorii chinezi și viitorii lideri își declarau întruparea sau pretindeau că sunt destinați să pregătească națiunea pentru apariția noului Buddha. În 613, de exemplu, Song Zixian, numindu-se Maitreya, a planificat o revoltă împotriva dinastiei mai târziu, în timpul Tang, împărăteasa Wu a făcut aceeași afirmație când a ajuns la putere. Dinastia Song (960 & # x2013 1279) a văzut apariția societăților secrete orientate către noțiunea că Maitreya era deja în lume sau că lumea trebuie schimbată pentru a-l găzdui. Utilizarea politică a Maitreya de către cei care au contestat autoritatea stabilită poate fi un motiv pentru declinul patronajului regal al operelor de artă care folosesc acest lucru. bodhisattva ca temă.

În viața cultă chineză, Maitreya a ajuns să fie asociat cu cele trei etape ale timpului cosmic, el fiind vestitorul ultimei epoci. În baojuan Literatura („pergament prețios”), care reflectă atitudinile și credințele religiei populare, găsim noțiunea că el este un mesager care vine pe pământ în ultima epocă ca ambasador al Marii Mame pentru a salva pe cei păcătoși. Un secol al XVII-lea baojuan textul descrie Maitreya ca controlorul cerurilor în timpul vârstei a treia, care este simbolizat prin culoarea albă. El stă pe tronul său, o floare de lotus cu nouă petale și așteaptă momentul când va domni 108.000 de ani.

Maitreya a fost o parte importantă a dezvoltării budiste chineze, în parte pentru că multe mișcări milenare ar putea să-l folosească din plin fără a considera că el nu era altceva decât o zeitate chineză, originea sa străină fiind uitată. Un exemplu al modului în care motivele se pot răspândi de la o cultură la alta este cazul lui Doan Minh Huyen, carismaticul lider vietnamez care a predicat în regiunile devastate de epidemiile de holeră din secolul al XIX-lea. Doan a susținut fondarea comunităților de credincioși care să-i învețe pe adepți și să-i conducă la o stare de perfecțiune spirituală, asigurându-se astfel că vor fi protejați de viitoarea holocaustă. Potrivit lui Doan, Maitreya ar coborî din Raiul Tu & # x1E63 ita spre munții din apropierea Cambodgiei pentru a prezida Adunarea Florilor Dragonului și a aduce o nouă eră.

Budiștii mai ortodocși din comunitatea monahală și laică erau interesați de Maitreya deoarece se confruntau cu nesiguranța de a trăi într-o perioadă în care se credea că „adevărata învățătură” dispare. În Maitreya, chinezii au găsit o zeitate care le-a satisfăcut nevoile la multe niveluri și nu au ezitat să-l investească cu o varietate de costume, abilități și funcții cultice.

Coreea

O altă națiune din Asia de Est, Coreea, a acordat, de asemenea, o mare atenție lui Maitreya, în parte deoarece budismul a fost introdus în peninsulă într-un moment în care cultul Maitreya se afla la punctul culminant al importanței sale în China. De vreme ce practica Maitreya a fost una dintre primele care au fost introduse, Coreea a considerat-o cu mare stimă și a continuat să o facă mult timp după ce interesul chinez pentru aspectele tradiționale ale Maitreya a murit. Credința în Maitreya a venit în Coreea din Wei de Nord și din regatele care l-au urmat și îl putem vedea descris în compoziții de triade atât din perioadele Paekche, cât și din perioada Kogury & # x14F. Unii cercetători susțin că practica Maitreya din Coreea a fost împărțită în două abordări distincte. Sub conducerea lui Paekche, credincioșii au presupus că națiunea trebuie să pregătească un mediu adecvat pentru Maitreya înainte ca acesta să coboare. Pe de altă parte, în timpul regatului Silla, se credea că Maitreya va coborî în lume și va opera în ea, chiar dacă vremurile ar fi tulburate.

În perioada celor trei regate (sfârșitul secolului al IV-lea & # x2013 668), o organizație semimilitară de tineri, cunoscută sub numele de Hwarang, a ajuns să aibă o relație specială cu Maitreya. Asocierea lor cu Maitreya poate fi înrădăcinată într-o poveste din secolul al șaselea despre un călugăr care dorea ca Maitreya să renască în lume, astfel încât să-i poată aduce un omagiu. În timpul unui vis, a descoperit că Maitreya venise deja pe lume și luase forma unui hwarang („băiat de flori”). Identificarea hwarang cu Maitreya a fost larg răspândită și s-ar putea ca imaginile din bodhisattva care îl înfățișează ca un prinț gânditor cu un picior încrucișat peste genunchiul celuilalt sunt reprezentări vizuale ale acestei asociații. În perioada Kory & # x14F, a existat mult interes pentru cele trei perioade ale predării și mulți credeau că perioada finală, în care adevărata învățătură va dispărea pentru a fi înlocuită cu una neînțeleasă, s-a apropiat. De când s & # x16B tras a învățat că această eră va fi atinsă la cincisprezece sute de ani după parinirv & # x101 & # x1E47 a din Buddha, coreenii au presupus că epoca malefică ar trebui să înceapă în anul 1052. Au existat multe în secolele următoare pentru a justifica noțiunea că a venit într-adevăr un timp rău și, în aceste vremuri de tulburare socială, mulți au dorit în mod înțelegător apariția de Maitreya în rolul său de protector. Chiar și în prezent, credincioșii se uită la Maitreya pentru protecție și asistență. Localnicii din Coreea încă se apropie de statuile Maitreya pentru a se ruga pentru noroc, nașterea unui fiu, vindecarea unei boli și pentru protecție în vremuri de necaz.

Cele mai distincte imagini ale Maitreya din Coreea arată o platformă mare fixată pe vârful capului, cu o formă rotunjită sau rotunjită plasată pe ea. Această cască poate reprezenta stupa pe care Maitreya o poartă în mod caracteristic pe cap.

Rolul Maitreya în cultele fertilității este cel mai ușor de văzut în practica întâlnită acum în Insula Cheju din Coreea, în nordul Mării Chinei de Est. La un loc de pe insulă, o imagine a lui Maitreya a fost plasată lângă o piatră falică, femeile vin la fața locului pentru a atinge piatra în speranța că acest act va duce la nașterea unui fiu. When one takes an inventory of the objects toward which prayers for sons are directed, Maitreya is found alongside the Dragon King, the Mountain Spirit, and the Seven Stars. Of all the figures in the Buddhist pantheon, Maitreya was the one thought to be most able to answer particular prayers for children. This may explain the fat belly and surrounding children found in the Chinese form.

Maitreya also appears as a major element in the messianic groups that have arisen in Korea. One of these is a new religion founded in the late nineteenth century known as Chungsan-gyo, whose followers believe that a disease is present in the Kunsan area that, if not controlled, could spread throughout the world and bring destruction to the human race. Chungsan, the founder of this sect, taught that he alone had the magical spell necessary to control the disease. His followers believe that he was an incarnation of Maitreya and that he had descended to earth and for thirty years lived within an image of Maitreya. A more recent group, which has grown up around Yi Yu-song, teaches that Hananim, the primordial deity of Korean epics, the ruler of Heaven, will descend to Korea in the form of Maitreya Buddha.

Korean Buddhists continue to recognize Maitreya twenty-seven major images of him in his majestic standing position have been constructed. Although the Chogye order of monks and nuns pays little attention to this bodhisattva, the laypeople of Korea, like those of China, refuse to let Maitreya fade from their religious practice.

Japonia

The Japanese received the first information about Maitreya from Korea, a transmission that included images of the bodhisattva. Most of the monasteries said to have been founded by Sh ō toku Taishi (574 – 622) contain statues of Maitreya in the pose of the pensive prince. It is probable that the Japanese viewed Maitreya as a kami, able to bring long life and prosperity, and thus rituals directed toward him were similar to those performed for indigenous spirits. During the later Heian period (794 – 1185), many felt that the time of the false teaching had been reached and found solace in the thought that Maitreya would soon descend to the earth and preach three sermons under the Dragon Flower Tree. Among those who hoped to see Maitreya was K ū kai (774 – 835), the founder of the Shingon sect, who proclaimed on his deathbed that he would be born into Tu ṣ ita Heaven, where he would spend thousands of years in the presence of the future Buddha before descending with him to the world.

Later developments of the Maitreya cult can still be seen in Japan. In Kashima, for example, it is believed that the rice-laden Ship of Maitreya will one day come from a paradise out in the sea. During the Edo period (1600 – 1868) the Kashima area was the site of Maitreya dances in which the priestess of the shrine gave an oracle that foretold the coming year's fortune. In this capacity she reached out to the world of Maitreya, a paradise of abundance.

Some groups expect that Maitreya's future appearance will take place in Japan, on top of Kimpusan, where the Golden Land will be established and Maitreya will teach his three sermons. Followers in each of the major Buddhist areas in Asia have put forth the belief that Maitreya will be born within their own region and thus can be considered as one of their own rather than a foreigner.

Many of those who, by virtue of their membership in a Maitreya group, consider themselves an elite hope to remain on earth until Maitreya descends. In other cases, devotees believe that he has already appeared. For example, in 1773 a group known as Fujik ō claimed that Maitreya had manifested himself on top of Mount Fuji. The leader, a priest named Kakugy ō , announced the advent of the World of Maitreya. Later, Kakugy ō sealed himself in a cell, drinking only water until his death, which his followers believe is but a stage of waiting for the new age with the future Buddha. The Fujik ō articulated the hopes and aspirations of agrarian communities of the time. During the peasant rebellions of the Edo, large numbers of the group went on a pilgrimage called eejanaika, making the Ise Shrine the focus of their attention. Dancing themselves into ecstatic states, the pilgrims proclaimed that Maitreya would bring abundant harvests.

The twentieth century was a time of great interest in the "new religions" (shink ō sh ū ky ō ), which manifested the continuing thread of belief in the future Buddha and his appearance in the world. The Ō motoky ō , for example, have close ties with Maitreya. In 1928, Deguchi Onisaburo declared himself an incarnation of Maitreya. This proclamation was made during the year of the dragon, which the oracle had described as the year when great changes would take place. Another new group, the Reiy ū kai, was founded by Kubo Kakutar ō and his sister-in-law Kotani Kimi, who was renowned as a faith healer and called a living Buddha by her followers. After her death the sect established a mountain training center in which her teachings are the center of attention. The identification of Kotani with Maitreya can be seen in the name of the retreat, Mirokusan, or Maitreya's Mountain.


Exhibited in the Buddhist Sculpture Gallery of the National Museum of Korea, this Maitreya Bodhisattva (National Treasure 81) and Amitabha Buddha (National Treasure 82) from Gamsansa Temple are two representative examples of Unified Silla Buddhist sculpture of the early eighth century. Furthermore, both sculptures have an inscription on the back of the halo, providing many details about their production. The inscription on the Maitreya Bodhisattva includes 381 Chinese characters, while the one on the Amitabha Buddha has 392 characters. Parts of these inscriptions are quoted by Iryeon (一然, 1206-1289), a monk of the late Goryeo period, in the &ldquoMt. Namwol&rdquo (南月山條) section from Volume 3 (Pagodas and Statues [㙮像]) of Memorabilia of the Three Kingdoms (三國遺事). As such, these two statues must have been regarded as important Buddhist sculptures at the time of production.

Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719), Gyeongju, Height: 270.0cm, National Treasure 81

Amitabha Buddha from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719-720), Gyeongju, Height: 275.0cm, National Treasure 82

Life of Kim Jiseong and Production of the Statues

According to the sculptures&rsquo inscriptions, on &ldquoNirvana Day&rdquo (February 15) in the eighteenth year of the reign of King Seongdeok (719), a high-ranking Silla official named Kim Jiseong (金志誠) commissioned the construction of Gamsansa Temple and the production of these statues in dedication to his deceased parents. Kim Jiseong&rsquos official rank was &ldquoJungachan&rdquo (重阿湌), the sixth-highest rank of the seventeen ranks of Silla. In 705, Kim traveled to the Tang Dynasty as part of a Silla mission. The inscriptions mention his position as &ldquoSangsa&rdquo (尙舍), a title that he must have received from the Tang court. However, he did not complete his political aspirations, and resigned from government service in 718 at the age of sixty-seven. He then retired to an idyllic and peaceful life of solitude, following in the footsteps of famous recluses such as Laozi and Zhuangzi. At the same time, he pursued an in-depth study of Buddha&rsquos teachings by reading the Yogacarabhumi Sastra (瑜伽師地論) by Asaṅga. In 719, he earnestly donated his fortune to build Gamsansa Temple, before he died in 720 at the age of sixty-nine.

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva sculpture was dedicated to Kim Jiseong&rsquos mother and the Amitabha Buddha sculpture was dedicated to his father. The inscriptions also record that the ashes of Kim&rsquos mother (who died at the age of sixty-six) and father (who died at the age of forty-seven) were scattered by the shore of Heunji (欣支) on the East Sea. In addition, the inscriptions wish for the longevity and fortune of the king, and for Gaewon Ichan (愷元伊湌, the son of King Muyeol), Kim Jiseong&rsquos brothers and sisters, his wives, and all sentient beings of the world to attain Buddhahood. These details were quoted in Memorabilia of the Three Kingdoms.

Production Date

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha were produced in 719. However, there are some notable differences in the writing style of the inscriptions. For example, the inscription on the Amitabha Buddha uses more honorific language to refer to Kim Jiseong. It also says that the inscription was composed by Nama Chong (奈麻 聰) by the king&rsquos order, and transcribed by Monk Gyeongyung (京融) and Kim Chiwon (金驟源). Finally, the last line of the inscription states that Kim Jiseong died on April 22, 720, at the age of sixty-nine. Therefore, the Maitreya Bodhisattva was produced during Kim Jiseong&rsquos lifetime, while the Amitabha Buddha was completed after his death. Interestingly, the two inscriptions also use different spellings of Kim Jiseong&rsquos name in Chinese characters: &ldquo金志誠&rdquo on the Maitreya Bodhisattva, and &ldquo金志全&rdquo on the Amitabha Buddha. There are also differences in the spellings of his brother&rsquos name (&ldquo良誠&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo梁誠&rdquo on Amitabha Buddha) and his sister&rsquos name (&ldquo古巴里&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo古寶里&rdquo on Amitabha Buddha). These spelling differences indicate that homonymous Chinese characters were used at the time, and that the inscriptions were written by different people.

Stylistic Characteristics of Two Buddhist Statues

These two statues have great significance for scholars, because they demonstrate how the Buddhist sculptures of Unified Silla developed during the eighth century. Some of the features, such as the thick eyelids and wide face, continue the long tradition of Buddhist sculpture from the Three Kingdoms period (57 BCE-668 CE). Despite their large size and weight, the figures still convey a surprisingly serene impression. However, the dynamic, three-dimensional depiction of the body with expansive volume&mdashexemplified by Seokguram Grotto of the mid-eighth century&mdashhas not yet been realized, perhaps because the sculptors wished to highlight the front of the sculptures as the focus of worship and rituals. The staid impression is further conveyed by the tight placement of the arms and hands against the body, almost as if they are constricted by invisible bonds. Overall, however, the sculptures show a more delicate, pious, and refined style than earlier works, reflecting the sculptors&rsquo familiarity with the latest aesthetic changes.

The more voluminous of the two sculptures is Maitreya Bodhisattva, who is adorned in an array of exotic clothing and accessories, including a resplendent crown, double necklaces, a long ornamental cloth hanging down the chest and arms, a delicately carved ornament on the arms, and a skirt folded around the waist, decorated with jewels. These ornate accessories, along with the voluptuous and sensuous body, follow the overall trend of East Asian Buddhist sculpture at the time. In fact, the depiction of the jewels, ornamental cloth, clothing, and pose of the Maitreya Bodhisattva resembles an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from the Tang Dynasty (attributed to Baoqingsi Temple in Xian, China) and an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from Japan&rsquos Horyuji Temple. However, the Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple also features some very unique details, such as the standing pose and the crown with a tiny Buddha (associated specifically with Avalokitesvara Bodhisattva). În plus, Memorabilia of the Three Kingdoms documents this sculpture as &ldquoMaitreya Bodhisattva, the deity for the main hall of the temple.&rdquo Thus, it is estimated that the Maitreya Bodhisattva had a place of great prominence at the temple.

Detail of Maitreya Bodhisattva.

Detail of Amitabha Buddha.

The Amitabha Buddha from Gamsansa Temple wears an outer robe that covers both shoulders, with creases that ripple symmetrically downward, clearly expressing the curves of the body and highlighting the sense of volume. Overall, the sculpture resembles a standing Buddha made of sandstone that is housed at Gyeongju National Museum, as well as the Buddha image on the south side of the four-sided boulder at the site of Gulbulsa Temple and some other gilt-bronze standing Buddhas. All of these sculptures reflect the style of Buddhist sculpture from China&rsquos Tang Dynasty, which originated from Gupta, India. This style was transmitted to China by Tang monks who made pilgrimages to India and returned home with sculptures. Through China, the style then made its way to Unified Silla. Although this Amitabha Buddha does not have the three-dimensional form associated with Buddhist sculpture of the mid-eighth century, the sense of voluptuousness and dynamic realism shows that the sculptors recognized and had begun to apply the new aesthetic trends of the time.

As representative works of Buddhist sculpture from the early eighth century, this Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha from Gamsansa Temple deliver vital information about the Silla culture and the relationship between Buddhist faith and Buddhist art. As such, they are important artifacts for understanding the trajectory of Korean art history. Above all, they embody the devout Buddhist faith of Kim Jiseong, who generously built Gamsansa Temple, made these two statues, and shared his virtuous deeds with others. Such a touching gesture has instilled these two statues with palpable warmth that we can still feel today, as if they are the true manifestations of Amitabha Buddha and Maitreya Bodhisattva.


The stupa, the small globular object at the base of the crown, just below the tiny circular opening, identifies this deity as the bodhisattva Maitreya. The stupa refers to the funerary mounds in which the Historical Buddha Shakyamuni’s relics were buried after his death and cremation. Tradition holds that Shakyamuni’s relics were distributed amongst eight royal families, each of which constructed a burial mound to house the relics. Prezența stupa thus links Maitreya, who is regarded as the Buddha of the Future, to Shakyamuni, the Historical Buddha. Ca bodhisattva, Maitreya resides in the Tushita Heaven, where Shakyamuni resided before his earthly birth as Gautama Siddhartha (traditionally, 563- 483 BCE) and, where, in fact, all bodhisattvas reside until they enter final nirvana.

As in this compelling image, Maitreya is typically depicted as a bodhisattva, a compassionate being who has attained
enlightenment but who has postponed entry into final nirvana in order to help other sentient beings gain enlightenment, and thus is dressed in the robes of early Indian royalty, with a dhoti, an inner robe that covers the left shoulder but leaves the right shoulder bare, and billowing scarves. A wide necklace encircles the neck and upper portion of the chest and a tall crown surmounts the head of the bodhisattva. Original to the sculpture, the small opening at the front of the crown likely once anchored a jewel. The circular openings at either side of the neck not only differentiate the neck from the scarves and locks of hair that cascade from beneath the crown but perhaps allowed the attachment of a removable
necklace.

Although typically presented as a bodhisattva, Maitreya is occasionally represented as a Buddha because he eventually will appear on Earth, achieve full enlightenment in just seven days, become a Buddha, and then, as the successor to Shakyamuni, will preach the dharma, or Buddhist doctrine. When depicted as a Buddha, Maitreya is dressed not in princely garb with crown or jewellery but in simple monk’s robes, and he is shown with shaven pate or with hair arranged either in short, wavy locks or in small snail-shell curls. Most importantly, when presented as a Buddha,
un ushnisha, the cranial protuberance symbolizing the expanded wisdom that a Buddha gains at enlightenment, appears on top of the head. Dressed in the guise of a prince, with crown, long hair and jewellery, this powerful sculpture clearly presents Maitreya as a bodhisattva, not as a Buddha.

The looping of the scarf through a beaded ornament at the abdomen as it passes down the body and over the knees indicates that this sculpture was created in the second half of the sixth century or beginning of the seventh, as do the large head and the stocky, columnar torso, the scarves that tumble gracefully from the shoulders to the arms and come to rest at the circular base, and the elongated elliptical openings that separate scarves from face, arms from torso, and scarves from hips and legs. Even so, this frequently published sculpture’s precise date remains elusive, though it likely
dates to the third quarter of the sixth century.

The worship of Maitreya was prevalent in India from the third century onward and was popular in China, Korea and Japan in the fifth and sixth centuries and into the seventh. Some modern scholars argue that Maitreya’s popularity at that time had to do with the millennial anniversary of Shakyamuni’s birth as Gautama Siddhartha, though strict theologians of the day maintained that Maitreya would not appear as the Buddha of the Future until far into the future (J. Leroy Davidson, The Lotus Sutra in Chinese Art: A Study in Buddhist Art to the Year 1000, New Haven, 1954).

The perforated tab at the back of the head anchored the aureole, or full-body halo, that originally appeared behind the image. The small hole at the back of the hourglass-shaped stool on which Maitreya sits, just below the stool’s cushioned top, likely once accommodated a pin that stabilized the aureole and prevented lateral movement.

Each of the feet of the bodhisattva rests on a small lotus blossom at the base. The unusual placement of the feet at a slant, heels higher than toes to accord with the pitch of the hourglass-shaped stool, finds kinship in a gilt-bronze sculpture representing a seated bodhisattva that is dated to the Sui dynasty (581-618) and is now in the collection of the National Palace Museum, Taipei, illustrated in The Casting of Religion: A Special Exhibition of Mr. Peng Kaidongs Donare, Taipei, 2004, p. 139, no. 123.


Discovering Korea’s Golden Kingdom at The Met with its Curators

The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Metropolitan Museum of Art traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts.

Written about in both Arabic and Japanese historical documents, Silla was described as a mysterious land of gold in the Far East, says Denise Leidy, one of the curators. The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Met traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts, many of which are designated National Treasures or Treasures in Korea.

Bodhisattva in pensive pose, probably Maitreya (Korean: Mireuk). Korea, Silla kingdom, late 6th–early 7th century. Gilt bronze H. 36 7/8 in. (93.5 cm). National Museum of Korea, National Treasure 83

The Silla exhibition curators Leidy and Soyoung Lee were joined on Feb. 12 at the museum’s Bonnie J. Sacerdote Lecture Hall by Korean-American playwright Young Jean Lee to discuss the exhibition’s key pieces, as part of Spark, a conversation series titled Korea: From Silla to K-Pop.

The kingdom’s architecture and buildings, which are no longer in existence, were adorned with gold, and the written history from 11th to 12th century Silla reveals the kingdom’s contact with outsiders, as witnessed through one of the exhibition pieces excavated from a tomb: a Medieval dagger with the largest version of metal working, which can be traced to Western Europe.

“Modern day excavation showed us that Korea was very much part of that Eurasia,” Soyoung says.

As Korea shifted focus to a Buddhist kingdom, its material culture also changed. Existing art and jewelry were re-purposed to make Buddhist art. Many of the pieces displayed in the exhibition were spirit goods excavated from tombs, revealing the belief in an after-life.

It was common to bury regal items like a gold crown and figurines of servants or of foreigners, with important figures, Leidy says. Being buried with figurines of foreigners showed your sophistication, she adds.

Young Jean, a New York-based playwright, said though she rarely has emotional connections with artifacts similar to those in the exhibit, one of the pieces struck a chord with her. At approximately 3-feet tall, the gilt bronze statue of Bodhisattva captures both the understanding of religion and the artistic skill of its maker. The detail in the hands and feet make the figure feel accessible.

This statue, Soyoung says, is the “Mona Lisa of Korean art.”

Silla: Korea’s Golden Kingdom is on view now through Sunday, Feb. 23 at Special Exhibition Gallery on the first floor of The Metropolitan Museum.
Enjoyed this article?

Uncover more reviews of top events and be the first to know about new lectures by signing up for Thought Gallery for free. Click here to sign up.


[ZOOM KOREA] Steeped in tradition, artist adds a modern touch: Kim Seok-gon has dedicated his life to studying Buddhist art

Kim Seok-gon, who studied under a dancheongjang, the No. 48 Important Intangible Cultural Property of Korea, works on a piece at an institute located in the neighborhood of Jeongneung-dong in Seongbuk District, central Seoul. The institute is a place where people can learn about Buddhist art. [PARK SANG-MOON]

Buddhism first arrived in Korea during the Three Kingdoms period (57 B.C. to A.D. 668). The religion first reached the kingdom of Goguryeo when it was under the rule of King Sosurim (A.D. 372) and then spread to Baekje and Silla Dynasties.

With Buddhism’s long history in Korea, Buddhist art such as statues, drawings and paintings is full of tradition that has developed over generations.

Many artists have inherited the traditional art, and Kim Seok-gon is one of them.

Having studied under a dancheongjang, Korea’s No. 48 Important Intangible Cultural Property, Kim adds modern twists to centuries-old Buddhist art in his own way.

Dancheong is traditional decorative coloring on wooden buildings, and dancheongjang refers to the artisan who does the coloring.

Kim learned all of the techniques needed for the art from his father Sowun Kim Yong-woo, who studied under Buddhist monk Wolju Wondeokmun (1913-1992). Wolju was the inaugural bearer of all the techniques required for a dancheongjang.

Kim’s father, whom he refers to as his biggest inspiration, began learning Buddhist art from monk Wolju in 1963.He still remains alive and active inside the Buddhist art world.

This piece by Kim Seok-gon is inspired by a Buddhist painting kept at Haein Temple, located in Hapcheon County, South Gyeongsang. The silk canvas is colored with navy pigment and the sketch is drawn with gold powder. [PARK SANG-MOON]

Wolju started studying Buddhist art at the age of 13 from the Buddhist monk Wanhodang Nakhyeon (1869-1931) and went on to study oriental painting in Osaka, Japan.

Born and raised in Busan, Kim moved to Seoul in 1977 when he turned 6 years old. His father relocated from the port city to Seoul to work with Buddhist monk Wolju, who stayed in Heungcheon Temple, which is located in the Donam-dong neighborhood of Seongbuk District, central Seoul.

Kim could easily access Buddhist art when he was young thanks to his father and Wolju.

Kim was originally interested in studying history, but his father recommended that he learn Buddhist art history. Kim willingly accepted his father’s suggestion and began to study Buddhist art history when he was 17.

Kim’s father bought him books about the basics of drawing and composition. He was a strict father when it came to educating his son.

Years of lessons from Kim’s two masters, his father and Wolju, engraved a motto in his mind that he still practices today.

The monk used to tell his students that “Drawing a single stroke is equivalent to walking thousands of miles.”

A silhouette of Gilt-bronze Maitreya in Meditation, national treasure No. 83 from the Silla Dynasty, is used for Kim’s work. On a cotton canvas, the sketch is drawn with gold powder and gilts. [PARK SANG-MOON]

The master meant that when drawing a single line, no matter how short or long, one has to give it his all, as if he is walking thousands of miles.

Drawing lines is the most basic element of dancheong and Buddhist art.

Kim’s father was harsh on Kim so that he could immerse himself in drawing lines. The father reprimanded his son whenever he loosened his posture while drawing.

It took three years for Kim to learn the basics.

Apart from drawing lines, there are other requirements to become a qualified painter. One has to nurture basic drawing techniques, an ability to conceive an overall picture and be able to deliver power with the paintbrush.

What comes next after completing a course on how to draw lines is practicing sketching siwang, the 10 judges of the hell in Buddhism.

There are several stages required to make the sketches. It takes years to complete the sketches because one must draw many drafts of various figures in Buddhism, such as heavenly kings and bodhisattvas.

Each artist hopeful usually draws the same Buddhist figure around 1,000 times. Studying up until this point is considered the basic courses for Buddhist art.

But there is still much more to learn after the sketching stage.

Baejeob is a stage in which you learn how to paste papers together. In order to learn how to layer paper, one has to know the different characteristics of paper and cloth.

At the posu stage, students learn the characteristics of different natural glues. This stage takes - at least - 10 years to complete.

The process of learning how to add gradient colors to paintings is called barim. After going through all of these stages, one is finally ready to draw.

In order to become a professional Buddhist artist, one has to be ready to go on a journey that never ends. When the artist continuously practices and repeats every stage of drawing with patience, he can keep track of what he has studied and maintain his artistic abilities.

Pieces by Kim Seok-gon that shows a modern twist to traditional dancheong art. [PARK SANG-MOON]

Kim’s past three decades have been a period of endless learning.

Nowadays, Kim is focused on adding a modern touch to dancheong.

Unlike the traditional way of drawing dancheong, Kim first draws up a rough sketch and then pokes the sketch using small needles. He then sprinkles shell powder over the sketch to get the outcome he wants.

This process is a lot simpler than the traditional technique because the coloring stage is replaced by a stenciling technique.

Kim’s recent works feature popular characters from animated movies such as Olaf from “Frozen” (2013) and Yellow from the animated TV series “Larva” (2011).

Some of Kim’s works are more experimental. In some, the artist uses silhouettes of cultural assets from the Silla Dynasty (57 B.C. to A.D. 935) such as Gilt-bronze Maitreya in Meditation.

Kim says traditional art gains vitality only when it reflects the time. This is why Kim goes bold with his art pieces in the hope of breaking the stereotypes people have that traditional art only belongs in museums or palaces.

Kim believes his value as an artist lies in creating dancheong that feels like it belongs in the 21st century and making Buddhist art more accessible.


Priveste filmarea: Buddha Maitreya (August 2022).